МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ДОПОЛНИТЕЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
«Амгинская детская школа искусств им. А.А.Черемных»
Методическая разработка:
«Традиционные методы
межпоколенной передачи фольклора»
Преподаватель фольклорного отделения:
Федорова Ромина Романовна
2023г.
Традиционные методы
межпоколенной передачи фольклора
Введение. Актуальность проблемы исследования. Каждая образовательная область вносит свой вклад в формирование человека, который будет жить в новом тесячелетии. Образовательная область «Искусство», в частности в музыкальный фольклор, предоставляет учащимся возможность осознать себя как духовно-значимую личность, развивать способность художественного, эстетического, нравственного оценивания окружающего мира, освоить непреходящие ценности культуры, перенять духовный опыт поколений. Детям школьного возраста изначально присуща талантливость. Начальный период обучения считается важнейшим в приобщении к прекрасному. Музыкальный фольклор здесь выступает в роли универсального средства эстетического и нравственного воспитания.
Современные научные исследования свидетельствуют о том, что музыкальное образование, развитие музыкальных способностей, в том числе знание фольклора своего народа, оказывает незаменимое воздействие на общее развитие: формируется эмоциональная сфера, совершенствуется мышление, ребенок становится чутким к красоте в искусстве и в жизни, а отсутствие полноценных музыкально-эстетических впечатлений в детстве с трудом восполнимо впоследствии. Занятия музыкальным фольклором способствуют общему творческому развитию личности, что, в свою очередь, воспитывает отзывчивость, художественное воображение, образно-активизирует память, наблюдательность, ассоциативное мышление, интуицию, формирует внутренний культурный мир ребенка.
В наше время с особой остротой стоит задача формирования духовного мира человека третьего тысячелетия, возрождения и расцвета культурных традиций. Эту задачу по развитию личности ребенка помогают решить занятия школьников по фольклору. Творческая деятельность способна оказать преобразующее влияние на личность ребенка. Источником музыкального творчества считают жизненные явления, саму музыку, музыкальный опыт, которым овладел ребенок. Процесс творчества вызывает у детей особое желание действовать в искренней и непринужденной обстановке в таких видах деятельности как игра, жанры фольклора и др. Приобщение и обучение детей фольклору, является неотъемлемой частью народной педагогической культуры. «Музыкальный фольклор — это уникальная, самобытная культура наших предков — осознается современным обществом как значительный фактор духовной преемственности поколений, приобщения к жизненным национальным истокам. Фольклору отводится все более заметное место в выполнении задач нравственного и эстетического воспитания, развития творческих способностей подрастающего поколения. Вот именно в этом и заключается актуальность данной темы. В последние годы фольклор стали изучать более углубленно, возрождается фольклор как народная музыка, культура наших предков» [Куприянова : 1998. С. 61].
На сегодняшний день в Республике Саха (Якутия) лишь единичные образовательные учреждения имеют специальные отделения; чаще всего дело ограничивается только факультативными или тематическими курсами. Вопрос погружения в родную традицию касается всех уровней обучения подрастающего поколения, начиная с детских садов. Внедрение элементов фольклора в практику музыкального воспитания, изучение традиций и обрядов своего народа является важнейшим звеном в процессе формирования у учащихся высокой художественной культуры.
Степень разработанности темы. К проблемам народной педагогической культуры обращались многие учёные прошлого и современности, в частности: Я. Коменский, Г. Песталоцци, К.Д. Ушинский, Л.Н. Толстой, А.С. Макаренко, В.А. Сухомлинский, В.И Водовозов, Д. Булгаковский, Г. Пинчук, Г.С. Виноградов, Г.Н. Волков, В.Ф. Афанасьев, Б. Н. Попов, К.Д. Уткин, А.А. Григорьева, Е.П. Чехордуна, Г.С. Попова, К.Е. Гагарина и другие.
Определённый исследовательский и практический опыт накоплен педагогами музыкальных школ Российской Федерации и его регионов. Например, на Северо-Востоке России особое внимание в воспитании подрастающего поколения средствами музыкального фольклора занимаются национальные республики, чей труд является основной кладезью в формировании личности человека в целом. Для нашего исследования плодотворными оказались труды по фольклору А.М. Мехнецова, Б.Н. Путилова, В. П. Аникина, Пропп В. Я., этнографов А. Шейна, В. Виноградова и др.
Музыкальная культура изучена глубоко и фундаментально в трудах как зарубежных, так отечественных авторов — Асафьева Б.В., Ефименковой Б.Б., Земцовского И.И., Камаева А.В., Камаевой Т.Ю., Мазель Л.А., Теплова Б.М., Харлап М. и др. Из местных авторов опираемся на труды музыковедов и искусствоведов Жиркова М.Н., Григорян Г.А., Кривошапко Г.А., Алексеева Э.А. Алексеевой Г.Г., Ларионовой А.С., Решетниковой А.П., Игнатьевой Т.Н., Шейкина Ю.И., Никифоровой В.С. и др.
Однако, как отмечено выше, в современных социокультурных условиях необходимо наладить процесс межпоколенной передачи музыкального фольклора посредством включения его в программу музыкальных школ государственной системы образования. Отсюда вытекает проблема: какие образовательные условия необходимо создать для включения учащихся в фольклорную среду, а также как сохранить механизм передачи музыкального фольклора подрастающему поколению.
Объектом исследования является процесс трансляции фольклора.
Предмет исследования: процесс трансляции музыкального фольклора.
Цель исследования заключается в изучении традиционных методов современной культурно-образовательной передачи и процесса передачи музыкального фольклора средствами системы; выработки научно-практических рекомендаций по улучшению качества этого процесса с точки зрения сохранения фольклорных традиций и успешной инкультурации детей в указанную культурную среду.
Для достижения поставленной цели решается следующий круг задач:
- Изучить научную литературу по проблеме исследования, выработать методологические основания исследования.
- Рассмотреть понятие и сущность музыкального фольклора, традиционных методов и средств его межпоколенной передачи.
- Раскрыть опыт практического использования, сохранения и развития музыкального фольклора в системе образования в Республике Саха (Якутия), частности в Амгинском улусе.
- На основе собственного опыта систематизировать приобщение, занятие и обучение детей через средства музыкального фольклора в условиях современной музыкальной школы.
- Разработать научно-практические рекомендации по улучшению качества процесса музыкального образования с точки зрения сохранения, фольклорных традиций как среды формирования передачи и развития духовной культуры современных детей.
Методологической основой исследования являются научные понятия музыкальной культуры, музыкального фольклора, культурного наследия, трансляции традиций, носителей фольклора, субъекта культуры, творчества, творческих способностей и дарований, культурной компетенции. Использованы результаты научных исследований и труды в области фольклористики по раскрытию и обоснованию специфики музыкального фольклора А.М. Мехненова, Б./Н. Путилова, В.П. Аникина, этнографов А. «Пейна, В. Виноградова и др., исследователей музыкального наследия народа Камаева А. В., Камаевой Т. ЮЮ., Мазель Л.А., Теплова В.М., Харлап М. и др. В работе использованы научные материалы якутских исследователей духовной и социальной, педагогической культуры: Б.Н. Попова, К.Д. Уткина, В.В. Илларионова, Н.Е. Петрова, Г.С. Поповой и др.
Процесс межпоколенной трансляции фольклора
Жизнь человека на различных исторических этапах развития общества неизменно меняется: создаются новые технологии, строятся города, изучаются возможности человеческого разума. Мир находится в постоянном движении. Когда дело касается возрождения народных традиций, то является необходимостью, чтобы человек нового тысячелетия знал свою историю, свой корни и традиции своего народа.
Именно эта функция культуры, которая носит информационный характер является основным, оставляющим в трансляции накопленного веками опыта предков. Поддержка исторической преемственности, накопление и сохранение традиций есть основной фактор настоящего времени [Попов: 2000, 125 с.]
Когда-то традиционная народная культура являлась неотьемлемой частью жизни народа, её естественной составляющей. Но постепенно в процессе европеизации народная культура стала уходить из повседневного обихода многих слоёв населения. Тогда историки, филологи, учёные XVIII века, понимая важность изучения народного наследия, стали записывать определенные жанры фольклора. Так появились первые исследователи народной культуры: М.Д. Чулков, К. Данилов, П.В. Киреевский, братья Б.М. и Ю.М. Соколовы и другие [Мехнецов А.М., Лобкова Г.В.: 2001. С.9-17.].
Жанры якутского фольклора изначально были зафиксированы и сохранены благодаря политссыльным (В.Л. Серощевский, И.А. Худяков, Э.К. Пекарский, С.В. Ястремский и др.), путешественникам А.Ф. Миддендорфом и др., энтузиастам, ученым фольклористам (А.Е. Кулаковский, П.А., Ойунский, С.Боло, А.А. Саввин, Г.У.Эргис, Н.В. Емельянов, В.В. Илларионов, П.Н. Дмитриев, С.Д.Мухоплева и др.).
Несмотря на различные оппозиционные направления, заинтересованные деятели из разных областей науки обращались к сокровищнице народного творчества. Однако существовал формальный подход к объекту исследования, и ранние публикации ограничивались отдельными образцами различных форм фольклора. Комплексный подход в изучении фольклора появляется только в 80-х годах 20 века.
В 60 годах, а затем в 90 годах XX века были отмечены рождением яркого явления, в основе которого стал интерес, возникший в разных слоях общества к «старому». Появилась «новая фольклорная волна» в литературе и композиторской музыке, национальная и национально-историческая тематика в живописи и кинематографе и т. д. Так началось пробуждение национального самосознания, поиск своих исторических корней.
Организовывались музыкально-этнографические концерты с участием аутентичных фольклорных певцов и музыкантов, планировались экспедиции в районы, где жили знающие люди — «носители традиций», создавались фольклорные коллективы, проводились конференции. Этот процесс самостихийного пробуждения культурных традиций объясняется в культурологии такими понятиями, как культурная (этнокультурная) самоидентификация, культурная потребность, актуализация архетипов коллективного бессознательного.
B течение последних десятилетий в полной мepe осознана необходимость обращения к народной культуре как универсальной основе воспитания личности, образования подрастающих поколений, гармонизации социальной среды — укрепления межличностных отношений, этнических и межличностных связей.
Возрастающий интерес к фольклору и этнографии якутов обусловлен своеобразием и исторической глубиной местных народных традиций.
B течение последних десятилетий необходимость обращения в полной мере осознана народной традиционной культуре как универсальной основе воспитания личности (развития человеческого в человеке), образования подрастающих поколений, гармонизации социальной среды — укрепления межличностных отношений (дети — преемники опыта родителей), этнических и межличностных связей (объектный закон самосохранения этносов в их исторически обусловленных взаимосвязях) [Камаев A.B.: 2004.C. 195]
Ни для кого ни секрет, что в Якутии особое внимание на возрождение всего национального началось с 90-х годов, с принятием суверенитета республики, первым президентом Михаилом Ефимовичем Николаевым. Далее с введением Концепции обновления и развития национальной школы в школах республики (автор д.п.н. Егор Петрович Жирков) началась настоящее прозрения духовности народа саха.
Как у всякого другого народа у саха был и продолжает функционировать народное фольклорное наследие, которое по вышеуказанным обстоятельствам в 90-х г. прошлого столетия стал востребованным. В связи с этим встает вопрос сохранения и продолжения методов передачи фольклора — именно овладение методами выступает как условие сохранения культуры. Методы эти нам теперь приходится собирать по крупицам из воспоминаний носителей культуры, из архивных материалов и первоисточников.
Известно, что главным методом был метод изустной передачи. К примеру, олонхо передавалось только изустным способом — никто не записывал не только песни и сказки, но и олонхо. Длиннейшие тексты Олонхо народ запоминал и интерпретировал устно. При этом, и олонхо, и другие жанры фольклора были весьма популярны в народе. «По некоторым сведениям, в XIX в. в Таттинском улусе было несколько сот олонхосутов. При этом каждый олонхосут имел в своем репертуаре по 40 олонхо, различного объема и содержания» (Илларионов: 1982. 128 с.1.
Профессор H.E. Петров пишет: «…особая действенность функционирования фольклорной поэзии заключалась в том, что каждый слушатель исполнения олонхо, осуохая или камлания шамана воспринимал поэтическую речь, магическую силу и музыку родного языка в состоянии транса, что не только раскрывало наследственные таланты у отдельных детей и молодых людей, но и создавало культ поэтической аллитерационной речи у народа в целом. Вот эту-то уникальную традицию языкового и поэтического воспитания подрастающих поколений якутов мы потеряли. .» [Петров: 2009.156 c.].
В древние времена, наши предки жили по аласам, где странники-олонхосуты являлись единственными катализаторами духовной культуры якутского народа. Олонхосуты, сокровищницы поэтического и музыкального богатства, были желанными и долгожданными гостями бедных и богатых якутов. Именно их искусство и творческая деятельность формировали подрастающее поколение к творческому началу, оттачивая устной передачей магию слова и высокий художественный стиль.
Осуохай — круговой танец якутов — кузница, основной вектор сохранения музыкального фольклора якутов. Слово, песня и танец сформировали талантливых певцов, которые до сих пор на устах многих поколений якутов: С.Зверев, У Нохсоров, Г.Колесов и др.
Ведущим компонентом народной культуры, имеющим большое воспитательное значение, является фольклор, трактуют как устное народное творчество. Остановимся на понятии «фольклор», «детский фольклор», «музыкальный фольклор», выявим его сущность и жанровую специфику.
В энциклопедическом понятии «фольклор» рассматривается именно как «народное творчество» и определяется как категории «художественная коллективная творческая деятельность трудового народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, сказки, эпос), музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусства» Большой энциклопедический словарь: 1991, С. 768].
По мнению известного фольклориста А.М. Мехнецова в таком положении определение «народное» интерпретируется как антитеза профессиональной деятельности. При таком подходе традиционная народная культура и ee звенья — фольклор, обрядово-праздничные формы, художественные промыслы и другие — теряют свои существенные характеристики на уровне функционирования, смыслового наполнения, понимаются лишь как часть области художественной самодеятельности [Мехнецов A.M.: 2001.C.101.19; 31].
Важным становится замечание Б.Н. Путилова о том, что «фольклор нигде и никогда не живёт как искусство в собственном смысле слова, то есть как феномен, имеющий цель в самом себе, предназначенный для решения преимущественно художественных задач. Его эстетическая сущность, так или иначе, обнаруживает себя в рамках специфических внеэстетических задач; более того она и определяется ими» [Путилов Б.Н.: 1994.С. 238].
На конкретном уровне фольклор следует рассматривать как особую жанровую систему. Для этого дадим определение категории «жанр», понимание которой позволяет классифицировать фольклор.
В энциклопедическом словаре понятие «жанр» трактуется как «род, всех искусства вид, исторически сложившийся во всех видах тип художественного произведения в единстве специфических свойств его Формы и содержания» [Большой энциклопедический словарь: 1991, С. 471.1.
Основными критериями при определении жанра той или иной песни выступает его функциональное назначение в общинной жизни. Как известно, традиционные народные песни могут быть обязательно составляющей какого-либо действия или обряда, то есть быть приуроченными, а могут исполняться независимо от перечисленных обстоятельств в любое время, по желанию исполнителей, то есть быть не приуроченными.
B определении жанровой классификации фольклора придерживаемся позиции Санкт-Петербургской фольклористической школы (А.М. Мехнецов, Г.В. Лобкова и т.д.).
Классификация фольклора представлена следующими группами жанров:
- календарные песни: колядки, подблюдные, масленичные, весенние, егорьевские, семицкие и др.;
- свадебные песни (величальные, корильные, опевальные);
- причеть (похоронная, рекрутская, свадебная); хороводно-игровые песни (дивья и молодецкая лирика);
- частушки;
- лирические песни;
- эпические жанры (духовные стихи, баллады, былины);
- сказки;
- детский фольклор (игры, считалки, жеребьёвки, дразнилки, приговорки, заклички);
- материнский фольклор (колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки).
В детском фольклоре В.Я. Пропп выделяет колыбельные песни, потешки, прибаутки, детские игровые песни (считалки, дразнилки, песни для детей об окружающей их жизни) [. Пропп В.Я. : 1976. С.17.1.
Детский фольклор — неотъемлемая часть традиционной устной культуры, она включает, с одной стороны, произведения, обращение к детям, с другой — собственно детское творчество. Детский фольклор всегда привлекал внимание не только фольклористов и этнографов, но и педагогов — ученых, стремящихся проникнуть в суть народной педагогики. Раздел этнологии и педагогики, изучающих традиционный народный опыт воспитания детей, называется этнопедагогика.
Первым этнографом — собирателем, который выделил детский музыкальный фольклор в особый раздел и указал на разнообразие его видов был Шейн П.В. (1826-1900г. г).
Песни, собранные Шейном П.В., с 1851 года печатались в «Чтении общества истории и древностей Российских» при Московском университете.
В 1870 году они вышли в Москве отдельным изданием под заглавием «Русские народные песни», а в 1892 году был опубликован первый том издания Академий наук «Великорусс в своих песнях», куда вошло 267 песен и 18 игр.
Первый опыт углубленной разработки вопросов традиционного детского творчества на этнографической основе, предпринял крупный отечественный теоретик, знаток детского быта, профессор Иркутского университета Виноградов Г.С. На протяжении 20 лет он с помощью многочисленных корреспондентов собрал на местах такое количество материала по детскому фольклору, каким не располагало ни одно научное учреждение дореволюционной России. Многие ему удалось опубликовать и научно объяснить в ряде статей и сборников. Например — «Сибирская живая старина», «Детский народный календарь», «Детский фольклор и быт» и другие.
Большой вклад в собирание и педагогическую пропаганду детского фольклора внесли такие крупнейшие исследователи как Г. Виногралов, М.Мельников, Г. Науменко. Творчество взрослых, обращенное к детям, представлено в основном жанрами колыбельных, крестьбинских песен. Среди других характерных жанров отметим пестушки, потешки, прибаутки. С самого рождения ребенка сопровождали особые песни, направленность которых была, безусловно педагогической [Мельников М.И. :1987. С.239]. Например материнский фольклор: сказки, колыбельная песня.
В нашем поле зрения лежат произведения, предназначенные для детей и исполняемые детьми, жанры взрослого фольклора для детей, которые играли большую роль в воспитании ребёнка, в становлении взглядов на окружающий мир.
В фольклоре, как известно, каждому возрасту ребенка соответствуют свои жанры и свой песенный и игровой репертуар. Так, ребенку в младенческой поре взрослые напевают пестушки и потешки, чуть позже их сменяют прибаутки. Пестушки (от «пестовать») — песни и припевки, приуроченные к первым движениям ребенка. Этот жанр представляет своеобразную систему приемов физического воспитания, он обращен не только к сознанию, сколько к телу малыша (пестушки поют, делая массаж ребенку — ритмичным поглаживанием или постукиванием, вытягивая его ручки, ножки, поворачивая голову [Мельников М.И.: С.2391].
Пестушки по своему назначению способствовали развитию ребенка координации движений, равновесия, закреплению элементарных двигательных навыков.
Потешки — песенки и припевки, напеваемые для ребенка во время несложных игр с ним — либо для того, чтобы уже на втором году его жизни, когда он начинает говорить и понимает речь. В потешках органично соединяются развлекательные и обучающие моменты. Поэтический и музыкальный склад этих песен предельно прост: напев образуется последовательностью одинаковых мелодических попевок в узкомдиапозоне.
Например (катают ребенка с подушек, как с горки) [Камаев А.В.: 2004.C. 195]:
Качи, покачи, о синовытурачи!
Кат, катышок, будет Юра женишок!
Прибаутки — песенки, напеваемые с целью умственного развития ребенка. В них непременно содержится обучающий элемент:
Говорят, говорят у нас так:
Курочки на улочке «Ку-дах-тах-тах!»
Гусыньки в луженьке «Га-га-га!»
Индюшки у грушки «Шун-ды-бул-ды!»
Для сравнения с приведенными в данной работе примерами приведем подобные фольклорные произведения якутов:
— загадки (таабырыннар);
— пословицы (өс хоһоонноро);
— народные песни (ырыалар);
— скороговорки (чабырҕахтар);
— сказки (остуоруйалар);
Предназначенные для детей произведения легкие, короткие, оттачивают внимание, укрепляют и развивают память.
Якутские пословицы, как и пословицы других народов, — это краткие народные изречения, обобщающие жизненный опыт народа ввиде полных, законченных суждений, выводов, поучений.
Например:
- Арыы үрдүгэр уу дагдайбат, кырдык үрдүгэр сымыйа ыттыбат (Над маслом вода не всплывает, над правдой кривда не поднимается)
- Онно суохха оннооҕор от хамсаабат (Без причины даже трава не шевельнется)
Поговорка (өс номо5о), это краткое изречения, образно определяющие предмет и явления.
Например:
- Килэгир харах, көҕөй көҥүс (Пустые глаза, полое туловище)
- Бэлэһигэр биэс иннэлээх (С пятью иголками в глотке)
Поговорки и пословицы у якутов складывались с незапамятных времен. Подтверждением этого является, в частности, то, что в якутском языке имеются несколько интересных пословиц и поговорок, в которых упоминаются названия животных, не обитающих в Якутии.
Например:
Тэбиэн саҕа хара санаатааҕар түөн саҕа үрүн санаа ордук (Чем черная мысль с верблюда, лучше светлая мысль с туон) Хой баьа тыл (хой — общетюркское название овцы) [Эргис: 2008. С.345-353]
Краткость, легкая запоминаемость, высокая художественность образность являются спецификой якутского фольклора. Поэтому детям очень дравится играть в игры где включены именно поговорки и пословицы (игра с куклами, игра по ролям, поучительные уроки).
Фольклористами зафиксированы и напеваемые как взрослыми для детей, так и самими детьми загадки — одноэлементные напевы с текстом загадки [Камаев А.В.: 2004.С. 195].
Заря заряница, красная девица,
По полю ходила, ключи обронила.
Месяц видал ни слова не сказал.
Солнце видало ключи подобрало.
Якутские загадки (таабырын). Это слово происходит от глагола «таай», что значит «отгадывать», «разгадывать». Содержание загадок очень богатое. В загадках описываются окружающий мир якута: природа, мир животных и растений, трудовая деятельность скотовода и охотника и др.
Например:
- Буотама кыыһа буор бэргэһэлээх,
Өлүөхумэ кыыһа өhөx бэргэһэлээх,
Хатылы кыыһа хаар бэргэһэлээх —
Девушка из Ботамы имеет шапку из глины,
Девушка из Олекмы имеет шапку из крови,
Девушка из Хатылы имеет шапку из снега (крот, колонок, горностай)
- Улуу дойду oҕyha орулаабыт,
Аан дойду атыыра айаатаабыт —
Бык великой страны заревел
Бык вселенной замычал (тром)
Загадки, как особый жанр якутского фольклора, имеют большое познавательное и воспитательное значение и в настоящее время. Загадка развивает в детях наблюдательность, находчивость, смекалку [Эргис: 2008.С.356-3651
Песенки — загадки и поныне активно сочиняются и исполняются детьми в традиционной манере, но с современной тематикой.
Сказки с песнями — особый жанр эпоса, сочетающий устное поэтическое и музыкальное народное творчество. В чем-то он родствен играм с песнями, где музыкальный компонент вторичен по сравнению с драматическим или игровым. По форме сказки с песнями представляют собой повествование волшебного, приключенческого или бытового характера, перемещающиеся время от времени напевами. Песня — это чаще всего речь одного из персонажей [Камаев А.В.: 2004.С. 1951:].
Как только ребенок становится способным к общению со сверстниками и более старшими детьми, он активно включается в процесс детского творчества. Это возрастной период наполнен всевозможными жанрами, сопровождающими игры, — считалками, дразнилками, скороговорками.
Детский фольклор удивительно многообразен в своих проявлениях — наряду с календарным и закличками, приуроченными к определенным праздникам, существует масса жанров, без которых невозможно представить себе мир ребенка традиционной среды.
Общим свойством этих жанров является то, что поэтический текст здесь гораздо важнее напева. Более того, эти жанры могут исполняться и без напева, как стишки.
Считалки (или жеребьевки) — песни, предшествующие игре, основная функция которых — регламентировать ее проведение (для установления роли участников игры или их очередности в игре). Такое назначение считалок предопределяет их четкую ритмизацию:
Косой заяц вырвал травку,
Положил ее на лавку,
Кто возьмет — тот вон пойдет!
Завершается считалка, как правило, обращением к выбывающему («Родион! Выйди вон!»)
Дразнилки — сатирические по содержанию стишки. Насмешка над сверстниками — основная фабула любой дразнилки. Как и всякий другой жанр детского фольклора, дразнилки лаконичны по форме, их композиция типизирована: сначала они содержат собственно обращение к адресату дразнилки (его имя), затем — к нему рифмуется прозвище, после чего следует непосредственно дразнилка [Камаев А.В.: 2004.С. 195]:
Райка балалайка,
В доме не хозяйка.
В огороде сидела
Всю капусту поела.
Мелодика дразнилок обычно несложная — одна и та же попевка повторяется несколько раз, либо мелодическое движение ограничивается «раскачиванием» на двух-трех звуках. Стих временной организации крепится к мелодии в этом случае самым простым способом: все ударные слоги противопоставлены по высоте безударным, интервал же между ступенями — произволен (от секунды до квинты):
Андрей воробей, не шугай голубей.
Голуби боятся, на крышу не садятся.
Известна жанровая разновидность дразнилок — «птичьи» припевки, сатирическое содержание которых обращено к птицам (воробью, галке, сороке, сычу, вороне):
Дрозд, дрозд, дрозд, деревянный нос.
Деревянный нос, соломенный хвост.
Скороговорки — словесные игры детей, основанные на быстром чередовании труднопроизносимых слогов и различных слоговых комбинаций. Поскольку первостепенное назначение скороговорки — логопедическое (они предназначены для отработки дикции), то наличие какого — либо музыкального компонента в них второстепенно.
Аналогичный жанр у якутов — чабырҕах. Фольклорист Г.У. Эргис отметил, что: «Чабырҕах, обычно декламируется больше всего скороговоркой, иногда речитативом или напевом, особенно в заключительной части. Суть исполнения состоит в том, чтобы выразительно сказать все произведение или часть его ритмично и быстро, не переводя дыхание. Если чабырҕах короткий, то он повторяется столько раз, сколько позволяет дыхание» [Эргис: 2008. С. 330].
Чабырҕах, в целом сатирико-юмористический жанр народной поэзии. Чабырҕах описывает отрицательные стороны народного быта, поведения людей. Детские игровые чабырҕахи — это считалки. Считалки развивают детский язык, правильно выговаривать слова, обучает детей считать, развивать память.
Например:
- Арыылааабыт-араҥалаабыт анды сымыыта, биир
Арыылааабыт-араҥалаабыт анды сымыыта, икки
Арыылаабыт-араҥалаабыт анды сымыыта үс, түөрт, биэ, алта и. т. д.
Сдобренное маслом яйцо турпана, один,
Сдобренное маслом яйцо турпана, два,
Сдобренное маслом яйцо турпана, три, четыре, пять и др.
Считалки не только развлекают детей, но и дают познания им об окружающем мире, о предметах и явлениях.
В республике этот жанр пропагандируют отдельные исполнители и преподаватели фольклорных жанров: Чабырҕах Уйбаан, Мария Матахова, Анисия Скрябина (Мегино-Кангаласский улус), Мария Герасимова (Чурапча), Анастасия Кардашевская (Якутск) и др. В научном мире чабырҕах исследован фольклористом В.А. Ноговицыным.
Освоение фольклорных жанров производится по ходу народного календаря по месяцам, учитывая особенность предназначения данного месяца. Например, детям легко объяснить и демонстрировать а затем преподнести произведение связанные с сезоном, месяцем и днем. Ребенок очень впечатлителен и воображаем в таком моменте, что улавливает и усваивает все на ходу (самопроизвольная, естественная инкультурация). Для этого, извечно применялся календарный круг традиций, включающих детей и взрослых в творчество, краткое содержание которого можно изложить, так:
Май — «Ыам ыйа — ыраас», в этом месяце дети проходят очищение, встреча лета, поход на природу, вешание саламы, подготовка к ысыаху;
Июнь — «Бэс ыйа — үрүн кэрэ сырдыга, үрүн сырдык кэрэтэ»», месяц ысыаха, дети принимают участие в национальном празднике ысыах, тем самым демонстрируют полученные умения и навыки по жанрам фольклора.
Июль – «От ыйа» — Сир ийэҕэ болҕомто, в это время дети идут на с родителями, с бабушками и каникулы. Больше времени проводят дедушками, или в летних трудовых лагерях. Дети приобщаются к труду, но тем не менее каждый знает определение и значение этого месяца, поэтому они могут заниматься самореализацией своего творчества.
Август — Атырдах ыйа — кырдык туһа, месяц собирать плоды. Что заработано и отработано, и что даст матушка природа. Дети приобщаются к трудолюбию, к подведению результатов проделанной работы (от, мас үлэтэ, сир аһын хомуйан хаһааныы, астааһын).
Сентябрь — Балаҕан ыйа – Өбүгэттэн идэ тардар. Месяц который раскрывает и излагает, по сути культурный генотип, культурный архетип. В этом месяце можно организовать культурные походы на лоне природы, в музей и рассказать о предках, о наследственных навыках.
Октябрь — Алтынны — Алтыһарый. Месяц для проведения встреч с родителями, беседы о мужчинах-добытчиках, о их предназначении и месте в обществе, об их успехах и достижениях.
Ноябрь — Сэтинньи — Чэгиэн. Байанай ыйа. Ыал олоҕо. Наступают холода, замерзают окончательно большие реки и озера. Все покрывается снегом. Наступает зима. Сезон охоты. Мальчики приобщаются к духу охоты и леса-тайги Баай Байанаю.
Декабрь — Ахсынныы — Ахсыы кэмэ. Остуоруйа ыйа. Зимние, долгие вечера. Слушание сказок, олонхо. Дети насыщены магией слова олонхо и сказок, охотно разгадывают загадки и повторяют друг за другом наперегонки скороговорки-считалки.
Январь — Тохсунньу. Бэйэ cypэ. Индивидуальные занятия. Саморегуляция, самореализация (через творчество — рисование, лепка, труд, шитье, сочинение).
Февраль — Олунньу. Хомуһун ис-хоһооно. Приобщение к устному народному творчеству, к родному слову (хоһоон-ырыа айар түһүлгэ).
Март — Кулун тутар — Дьөһөегөй тардар. Приобщение к творчеству (хоһоон-ырыа айар түһүлгэ). Подготовка к ысыаху.
Апрель — Муус устар. Таптал айыыта. Айыыһыт — кэрэ кэмэ. Приобщение к прекрасному и творчеству (хоһоон-ырыа айар түһүлгэ) [Попова: 2005].
Приобщение детей к фольклору, связанных с народным календарем, один из главных факторов пробуждения и закрепления патриотического чувства национального самознания. Поэтому, раздел детского календарного фольклора — один из самых поэтических страниц детского творчества. Он приучает детей видеть, подмечать подзию окружающей природы во всякое время года. Обусловленность труда природным явлениям, жизненная необходимость их изучения и наблюдения за ними приобретает в календарном фольклоре поэтическую окраску, возвышаясь, порой до высот истинной поэзии.
Тесно связанный с воззрениями взрослых, данный вид отличается от него по своему жанровому составу. Это обьясняется тем, что у детей он лишен магического смысла, ритуальности, обрядности, характерных для взрослых и обусловлен философским восприятием мира взрослыми; у детей это прежде всего игра. По принципу игры детьми заимствуется и воспринимается большинство календарных песен — их привлекает момент действия, например «Байанай ыйа», «Остуоруйа ыйа», «Танха ыйа», «Ньукуолун», «Ыһыах» и др. [Попова: 2004. 171 с.]
Таким образом, фольклор перед нами выступает как некая система взглядов, выработанных на протяжении многих сотен лет. Следовательно, как видно из проведенного анализа, у любого народа существовала своя веками выработанная система передачи музыкального искусства, т.к. последнее выступает прекрасным средством воспитания подрастающего поколения. Так, фольклор передавался в основном следующими методами: изустная передача от старшего поколения к младшему; творчество не только взрослое, притом отдельно существовал материнский фольклор, но и детское — существовал детский фольклор, дети сами сочиняли и исполняли различные песенки, считалки, дразнилки; специальное научение детей в долгие зимние вечера и во время длительного трудового процесса приготовления пищи, одежды, выжидания дичи (сааскы куһу кэтээн дурдаҕа олорон оҕону такайыы) и т. п.; передача фольклора при помощи игры и т. п.
Заключение
В данной работе изучена вопросы сохранения механизма трансляции фольклора в целом и попытались раскрыть и выявить основные проблемы в их решении в условиях современной культурно-образовательной системы.
Рассмотренные традиционные методы межпоколенной передачи фольклора можно сгруппировать следующим образом:
— субъектами-носителями фольклорной традиции выступали как природно одаренные личности, которые выполняли функции учителей, дающих живые мастер-классы;
— каждый взрослый, получающий фоновое культурное знание и компетенции из живой функционирующей культурной системы народа;
— изустная передача от старшего поколения к младшему;
— творчество не только взрослое, притом отдельно существовал материнский фольклор, но и детское — существовал детский фольклор, дети сами сочиняли и исполняли различные песенки, считалки, дразнилки;
— специальное научение детей в долгие зимние вечера и во время длительного трудового процесса приготовления пищи, одежды, выжидания дичи (сааскы куһу кэтээн дурдаҕа олорон оҕону такайыы) и т.п.;
— передача фольклора при помощи игры; и т.п.
Анализ использования традиционных методов межпоколенной передачи фольклора в условиях современной образовательной системы показал следующую картину:
— традиционные методы межпоколенной передачи фольклора не могут быть перенесены без адаптации и трансформации.
— субъектами-носителями и трансляторами фольклора в данном случае выступают педагоги с музыкальным образованием, которые во многом не владеют аутентичностью народа.
— практикуется приглашение и прослушивание носителей фольклора из представителей социума, что не может заменить постоянное общение детей в условиях быта.
— применение современных технических мультимедийных средств обучения музыкальному фольклору есть совершенно новый способ — путем общения не с живым носителем, а его технической записью и многократным техническим воспроизведением.
— календарный фольклор исполняется также эпизодически и фрагментарно, часто бессистемно.
— живое приобщение к естественно функционирующей фольклорной традиции народа в условиях современной культурно-образовательной системы — дело практически не претворенное, но требующее пристального внимания.
— частично сохранены методы включения детей в процесс творчества, в процесс игры и исполнение реконструированных календарных фольклорных моментов.
Таким образом, на основании проведенного исследования можно сформулировать следующие положения:
— фольклор рассматривается не только как жанр музыкальной культуры, но подход к фольклору должен быть как к виду и форме и основному организму существования народной музыкальной культуры;
— для того, чтобы фольклор «работал» во всей своей мощи, необходимо раскрытие и развитие творческих, музыкальных, коммуникативных способностей, дарований и компетенций, основанных на ряде общеизвестных и необхолимых условий: единство процесса обучения и воспитания; осуществление межпредметных связей; разнообразие видов деятельности, форм занятий (урок, праздники, посещение музеев, выставок); наличие условий (специально оформленные помещения, благоприятных оборудованный интерьер).
— поскольку фольклор основан на импровизации, чтобы выйти на уровень импровизации нужна систематическая и регулярная социализация и инкультурация личности, которая требует внимания и особого локуса, т.е. места в обществе.
— область фольклора нужно включить в весь комплекс духовной сущности народной жизни, мировосприятия и эстетического идеала народа, его нравственные нормы, психологические и ментальные пласты истоков народной культуры.
— музыкальные школы ограничиваются только профориентационной работой, т.е. выявляют музыкально способных и одаренных детей, но в их функции можно и нужно включать просветительскую функцию музыкальные школы могут с успехом участвовать в популяризации фольклора в общей среде народной массы, начиная с детей и кончая людьми преклонного возраста. В этом плане преподаватели с чисто музыкальным образованием могут сотрудничать с культурологами.
На основании вышесказанного, мы вполне готовы дать научно-практические рекомендации конкретно для составителей подобных программ:
Восстановить связь с местными носителями фольклора, для поддержания исторической преемственности и передачи опыта подрастающему поколению (включить в рабочую программу).
- Возродить и установить непрерывную действенную связь с родителями с целью закрепления в семье тех умений, навыков, владений (культурных компетенций), которые получены детьми в музыкальной школе.
- Утвердить соблюдение календарного цикла всей традиционной культуры, в т.ч. календарного фольклора, что обеспечит связь с реальной жизнью этнической культуры;
- Организовать форму семейного исполнения фольклорных произведений вместе с детьми. Для этого создать соответствующие мероприятия, включив в календарно-тематический план работы ДШИ им. А.А. Черемных, Амгинского улуса.
Использованная литература
Илларионов В.В. Искусство якутских олонхосутов. Якутск: ЯФ СО АН СССР, 1982.- 128 с.
Камаев А.В., Камаева Т.Ю. Народное музыкальное творчество. М.: Высшая школа, 2004. — 195с.
Мехнецов А.М., Лобкова Г.В. Традиции народной культуры Вологодской области: итоги и перспективы комплексного изучения // Кулев А.В. На пути к возрождению: Опыт освоения традиций народной культуры Вологодской области. — СПб., 2001. — С.9-17.
Петров Н.Е. Олонхо — шедевр устного и нематериального наследия человечества: сборник статей. Якутск, 2009.- 158 с.
Попов Б.Н. Культурология. Курс лекций для студентов высших учебных заведений. М., 2000. 124 с.
Попова Г.С. Айылгы. Якутск.- 2009. 163 с.
Попова Г.С. Ис хоһоон = Смыслы культуры саха. Якутск.- 2004. 172 c.
Пропп В.Я. Специфика фольклора //Фольклор и действительность. М., 1976. — С.17.
Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. — СПб.: Наука, 1994. — 238c.
Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. Якутск, 2008.
Справочная литература
Большой энциклопедический словарь: в 2-х т. / Гл. ред.А.М.
Прохоров. — М.: Советская энциклопедия, 1991, т.2, 768 с., ил
